五百弟子受記品第八 26

五百弟子受記品第八

第六品是〈授記品〉，這裡是〈受記品〉。一個意思。「授記」是佛對弟子授記。「受記」是弟子接受佛的授記。

爾時，富樓那彌多羅尼子，從佛聞是智慧方便，隨宜說法，又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記，復聞宿世因緣之事，復聞諸佛有大自在神通之力，得未曾有，心淨踴躍。

即從座起，到於佛前，頭面禮足，卻住一面，瞻仰尊顏，目不暫舍，而作是念：世尊甚奇特，所為希有，隨順世間若干種性，以方便知見而為說法，拔出眾生處處貪著。我等於佛功德，言不能宣，唯佛世尊，能知我等深心本願。

這是富樓那請法。自述了幾個聞。一聞，明白了佛過去講的是方便法，是引導法，不究竟；二聞，跟他同修的師兄弟們授記了；三聞，明白了自已和法會大眾過去世中與佛的因緣；四聞，明白了諸佛大自在神通力，拓寬了心量。

心淨踴躍：是由上面的四「聞」開啟心量。富樓那在楞嚴會上，他屬於那種煩惱障比較輕，所知障比較重的人。往往這些人呢，很難開大智慧；而且他自認為是說法第一，口若懸河。

即從座起，到於佛前，頭面禮足，卻住一面：即從座起，是回小；到於佛前，是向大。回小當下即是向大。「頭面禮足」：以他的頭去禮拜佛的腳，是不是表佛和眾生是一個本體呀？僧、佛一體。

我等於佛功德，言不能宣，唯佛世尊，能知我等，深心本願：這裡出來個啞謎。前面在「法說周」，舍利弗是上根代表，聽佛幾句開示悟入，佛予授記。中間從〈譬喻品〉到〈信解品〉，到〈藥草喻品〉等，是「譬說周」，佛透過打比方，摩訶迦葉這些人領悟得解，求佛印證，佛予授記。富樓那是代表下根之人，〈化城喻品〉是不是「因緣周」啊？專為下根之人苦口婆心。而富樓那得解以後耍滑稽了：「我就不講，難道我心裡想的你佛還不知道嗎？」這是表現出上中下三種根機，各人求授記的方式不一樣，顯示出大乘佛法的生動活潑。言不能宣，體現出「以無勝有」。這又是一種妙法，在定中用他心通互相溝通。

爾時，佛告諸比丘：汝等見是富樓那彌多羅尼子不？我常稱其於說法人中，最為第一，亦常嘆其種種功德，精勤護持，助宣我法，能於四眾示教利喜，具足解釋佛之正法，而大饒益同梵行者。自舍如來，無能盡其言論之辯。

見是：不能理解為：你們看到這個富樓那了嗎？誰沒有看到啊？「見是」是你瞭解富樓那嗎？佛下面就有文章。這段經文就顯示出小根機之人特別執著於行善積德，執著於事相；他不像舍利弗、須菩提等人從「智慧門」而入，他是從「行門」而入，所以把他作為下等根機的代表。「說法第一」還包括「樂說無礙」，大慈悲心。這樣的話，是富樓自已講出來好，還是佛的嘴巴講出來好啊？當然是後者。

自舍如來，無能盡其言論之辯：除了佛以下，沒有哪一個能比得上他。所以這個「說法第一」，在某種程度上也恆順世間人的習氣：這個人能說會道，把話講得很圓滿，很好聽，是不是啊？但是呢，真正會說法，不在於多，而在於精。「評第一」，帶有權巧方便之計。但是他畢竟是宣揚佛的正法。

汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法，亦於過去九十億諸佛所，護持助宣佛之正法，於彼說法人中亦最第一。又於諸佛所說空法，明瞭通達，得四無礙智，常能審諦清淨說法，無有疑惑，具足菩薩神通之力。隨其壽命，常修梵行，彼佛世人鹹皆謂之實是聲聞。而富樓那以斯方便，饒益無量百千眾生，又化無量阿僧祇人，令立阿耨多羅三藐三菩提。為淨佛土故，常作佛事，教化眾生。

過去九十億佛法中說法第一。

諸佛所說空法：在富樓那的境界是指小乘人的「人我空、偏真涅槃」之法。對富樓那來講，爐火純青、無可挑剔，這是不可思議。四無礙智：「法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙」。常能審諦清淨說法：「審」是思維觀照，「諦」是表真實；「清淨」是表圓滿，對小乘法的方方面面說得無懈可擊。無有疑惑：自已沒有疑惑，而且能解除別人的疑惑。對於任何問難，也不在話下。

具足菩薩神通之力：外現是聲聞，內密菩薩行。富樓那雖然是講的小乘法，但他不遺餘力辛辛苦苦教化眾生，講的是小乘法，發的是菩薩心。就跟持戒一樣，發心不同，功德也不同。

彼佛世人鹹皆謂之實是聲聞：當時的人都講富樓那是個聲聞：你是修小乘法的人。而富樓那以斯方便，饒益無量百千眾生，又化無量阿僧祇人，令立阿耨多羅三藐三菩提：那麼富樓那就是以這種方便度他們：好吧，我是小乘，你們也是小乘，我來幫你。一幫幫出這麼多，「無量百千眾生」，他是小乘人嗎？他本身就是在行菩薩道。小乘人他只管自已。佛在教化方便法的時候，四眾弟子潛移默化中，已經成就了菩薩道行。常作佛事：就是幫助眾生成佛之事。

諸比丘，富樓那亦於七佛說法人中，而得第一，今於我所說法人中，亦為第一，於賢劫中，當來諸佛說法人中，亦復第一，而皆護持助宣佛法。亦於未來護持助宣無量無邊諸佛之法，教化饒益無量眾生，令立阿耨多羅三藐三菩提。為淨佛土故，常勤精進，教化眾生，漸漸具足菩薩之道。

七佛：依次是，毗婆尸佛、屍棄佛、毗舍浮佛（這三尊佛是「賢劫」前一劫「莊嚴劫」的最後三尊佛。下面是賢劫的最初四尊）、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛，本師釋迦牟尼佛。在這連續七尊佛中，富樓那都是說法第一。

講經說法叫「音聲輪」。他隨口而出，不經過腦袋思維。也就是達到了內外圓融，他裡面的第七識直接透過嘴巴講出來，六種意識心都來不及觀照，這是不可思議的。這種法就是由於他的真誠心感動了「上帝」。「上帝」是誰啊？就是第七識。有好幾個人跟師父講：師父啊，有的法我平時看還看不懂，怎麼上臺一講莫名其妙地就講出來了？這就叫「音聲輪」，這叫靈感爆發。要懂得，東西現成的都在這裡（氣球手套）。釋迦牟尼佛在這裡，阿彌陀佛的東西在這裡，豬八戒白骨精的東西，都在這裡。只要懂得迴光返照，與裡面的溝通，他一定是平等供養我們。所以好好把我們的真心本來面目認識一下。這是真的。到時候遇到什麼問題你脫口而出。有時候你看不懂的名相概念，他莫名其妙地就告訴你。這些東西都是本來具足，不從外得。修禪者如何得定啊？他就定在這裡，用心在第七識溝通。他總有水落石出之日，並不是不能成就，僅僅是這種成就的方法時間太漫長！

所以佛把最佳法門告訴我們：明白「一心三藏」的道理，當下我們就能開智慧。憑良心講，無量法門沒有哪一個法門不能成就，但是要經過無量無量無量……劫，中間要打許多許多許多閒岔……

漸漸具足菩薩之道：雖然在弘揚小法，期間已成就了菩薩的心量。

過無量阿僧祇劫，當於此土，得阿耨多羅三藐三菩提，號曰法明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

其佛以恆河沙等三千大千世界為一佛土，七寶為地，地平如掌，無有山陵、溪澗、溝壑，七寶臺觀充滿其中，諸天宮殿，近處虛空，人天交接，兩得相見，無諸惡道，亦無女人，一切眾生皆以化生，無有淫慾，得大神通，身出光明，飛行自在，志念堅固，精進智慧，普皆金色三十二相而自莊嚴。其國眾生常以二食，一者法喜食，二者禪悅食。有無量阿僧祇千萬億那由他諸菩薩眾，得大神通，四無礙智，善能教化眾生之類。其聲聞眾，算數校計所不能知，皆得具足六通、三明及八解脫。

其佛國土，有如是等無量功德莊嚴成就，劫名寶明，國名善淨。其佛壽命無量阿僧祇劫，法住甚久。佛滅度後，起七寶塔遍滿其國。

這裡有兩個問題要觀照。從他所得的果位來講，在《法華經》裡幾乎是獨一無二。一般的佛是以一個大千世界為佛土，他的佛土是「恆河沙等三千大千世界為一佛土」。他成佛的過程呢，是「過無量阿僧祇劫」。時間之所以長，就是因為他太執著於事相，不容易很快開大心量。國土這麼大，成就的眾生是不是越多啊？就這麼圓融。

七寶為地，地平如掌：是比喻我們要修平等心，沒有一絲一毫的分別。作為說法第一之人，他能教化那麼多眾生，可見他心是多麼地平等！有多大的心量，就能成就多大的事業。無有山陵、溪澗、溝壑：這是表無量的種種分別。這個佛土處處都是光明、平等。這與富樓那菩薩無量劫以來的以平等心教化眾生相關。七寶臺觀，充滿其中：「臺觀」是指小涼亭之類，也就顯示出這個國土的自在，到處都有歇腳、休息的地方。

諸天宮殿，近處虛空，人天交接，兩得相見：地上人跟天人可以對話。幾千年以前天人下凡是正常現象，後來人卻當成神話。古代人心淳厚，但是有些人以此認為末法時期眾生根機差，你錯了。有時候人越狡猾、越壞，他越容易成佛。他那個可以開發智慧，叫「兩頭冒尖」。

亦無女人：如果講沒有男人，對不對啊？男人和女人是相對而言。有了男人就有女人；沒有女人，男人就沒有男人的那種氣氛，所以修出世道沒有男女之相。所以你看我們和尚尼姑是不是都光頭啊？這是平等相，沒有男女相，這是表這個法。一切眾生皆以化生：「化生」，是「從法化生」。按照一定的標準來規範我們的「身口意」三業，自已化自已。有禪定功夫的人，他在地球上能直接升到七層天，乃至到二十八層天都行，把肉身丟下來。那麼在富樓那的國土，你在人道就可以換一個身體，這是我們的一種本能。無有淫慾：沒有兩性就沒有淫慾了，淫慾是破壞禪定的罪魁禍首。三十二相而自莊嚴：在凡夫位都能得三十二相，就是因為心清淨。沒有淫慾生活就沒有名聞利養，沒有名聞利養，我們的心自然清淨，身體自然明亮。你就是過幾萬歲都跟小童子一樣。

其國眾生常以二食：一者法喜食，二者禪悅食：「法喜食」：聽經聞法，肚子就飽了，為什麼？聽經聞法，明白宇宙人生真理，本身就是一種能量，精神力量是最大的能量。記得我原來在外面上學回家，我父親正在生病，一聽到我回來就什麼病也沒有了，跳起來了，這是不是「法喜食」啊？「禪悅食」：這是保持一種平衡的心態，他本身就沒有能量消耗。有些人一入定幾天、幾年、幾百年、幾千年，他不吃飯。為什麼？他沒有能量消耗，始終維持平衡。練氣功的人，可以幾年、幾十年不吃飯。所以蘇聯科學家研究的結果，就是說在我們人的胃裡有一種叫酶，它可以把空氣中的那種氮氣直接轉化為蛋白質。

有無量阿僧祇千萬億那由他諸菩薩眾，得大神通，四無礙智：它沒有四惡道，只有人道和天道；而且還沒有女人，那生兒育女怎麼辦呢？自已化生自已。無量百千萬億都是菩薩大眾，幾乎都是願身菩薩。得大神通，不是鬼神之通。鬼神之通還沒有離開男女之慾望。這個「大神通」是明心見性菩薩的神通，他沒有任何的執著，都屬於自性流露。「四無礙智」：具足大神通，又明心見性的，無論是所見所知都能通達明瞭。

善能教化眾生之類：富樓那尊者在因地修行「說法第一」，名師出高徒，老師是這樣，帶出的學生也是那樣。

寶明：以「佛知佛見」開示眾生，令其悟入。善淨：見「如來藏」之法為萬「善」之最。法住甚久：包括正法、像法。甚久，就沒有辦法計算。一般來講，「法住」要比佛肉身住世的壽命長很多倍。佛當年住世只有八十年，正法一千年，像法一千年，末法還有一萬年。

佛滅度後，起七寶塔遍滿其國：這個「七寶塔」就是在他滅度以後，「如來藏」正法遍及全國。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸比丘諦聽，佛子所行道，善學方便故，不可得思議。

知眾樂小法，而畏於大智，是故諸菩薩，作聲聞緣覺。

以無數方便，化諸眾生類，自說是聲聞，去佛道甚遠。

度脫無量眾，皆悉得成就，雖小欲懈怠，漸當令作佛。

內秘菩薩行，外現是聲聞，少欲厭生死，實自淨佛土。

示眾有三毒，又現邪見相，我弟子如是，方便度眾生。

若我具足說，種種現化事，眾生聞是者，心則懷疑惑。

自說是聲聞，去佛道甚遠：是為了接近眾生，隱大示小：我跟你們都差不多啊！斗大的字認不得三籮筐。

佛菩薩教化眾生，不拘一格。該說大話的時候要說大話，你看前面〈藥草喻品〉，是不是啊？老子是「如來、應供、正遍知」，還不來聽我說法？該示軟的時候他能示軟：我們來探討探討。

度脫無量眾，皆悉得成就，雖小欲懈怠，漸當令作佛：有教無類。對那些懈怠的、貪心重的，我們都要耐心成就他們。不要指望每個人都能三兩句話就跪下來磕頭：「嗯！我明白了。」這樣的人畢竟是少數。

內秘菩薩行，外現是聲聞：這是剛才講的「隱大示小」。人道中不乏許多老古佛、大菩薩乘願再來。肉身相就是「外現是聲聞」，他內在的素質「內秘菩薩行」就是佛菩薩的境界。

少欲厭生死，實自淨佛土：「少欲厭生死」，這是小乘人修行的一種心態和行為。從行善斷惡這種「因緣法」下手。「實自淨佛土」，佛土就是自已的身心。

示眾有三毒，又現邪見相：示眾有三毒，有二義：一者，告訴大家貪嗔痴三毒；二者，有時也示現自已的貪嗔痴，但是菩薩內心清淨，他示現貪嗔痴有功德。「又現邪見相」，先示現惡業，然後再示現改邪歸正。所以諸佛菩薩到這個世界上既可以現善相、智慧相教化眾生，又可以現惡相、愚痴相來教化眾生，不一而論。

我弟子如是，方便度眾生：為了方便教化眾生，可以示現種種的手段——該罵的罵，該哄的哄，該騙的騙，該打的打；有時候也可以示現世俗的那種人情關係，但是目的，是你必須至始至終為了把眾生引導至正法。如果你把人家嚇走了，要檢查你用的是什麼心，不可以利用大乘法來為自已的私心雜念作辯解：你不是講嗎？可以示現惡相教化眾生嘛！你辯解不了。在我這個道場有一個標準：你示現善相惡相，都可以。你必須能留住人，能安定人心，不管是強盜土匪，都要把他留下來，因為我們要成就他。我們這個道場不是搞子孫叢林。對於我的弟子和來掛單的和尚，我們不是一視同仁。為什麼呢？掛單的和尚一定比我剃度的弟子更重要，後來的人比先來的更重要。因為我們建立這個道場的目的是要成就人，非常明確！所以我們到外面去接道場，由於有了這條原則，人家不能住的我們能住。

一個道場如果沒有眾生來接受教化，道場再大，錢再多，我都不要。我最近就拒絕了福建一個道場。他說叫我派五六個人去，每人開工資一千塊。功德箱裡的錢、香火錢全部是我們收，他們只收門票，還供養我們吃住。因為他是搞旅遊的。我不幹，道不同不相為謀。如果這個道場有人可以教化，再窮、再破、再小，我們都去，就是這個原則。正法道場就是為了成就人，沒有其它事。

若我具足說，種種現化事，眾生聞是者，心則懷疑惑：佛在這裡大概地說一說。如果講很真實、很多的話，眾生可能要懷疑。比如說：這個人知道嗎？他前世就是舍利弗，那個人前世是阿難，那個人前世是摩訶迦葉……講多了以後了人家要懷疑你，是不是造謠惑眾呢？

那過去已經成就的諸佛菩薩到哪裡去了？六道里都有！不要輕視一隻貓或者一隻老鼠。你不妨把所有的人都當成佛菩薩一樣看待。當你開始對某某人生憎恨心之時，不妨提醒自已一下：哎呀！他可能是個菩薩啊！

由此而知，這個世界上為什麼會有地震呢？就是眾生有眼無珠，以下犯上。諸佛菩薩不會生你的氣，可是他們的護法沒有辦法控制自已的憎恨心。無量的護法大部分都還沒有明心見性。他看到你誹謗他們的老師，他這個心裡的無明火壓制不住，明白嗎？我們人與無情都是道交感應的。那這個地球某方面承受不了的時候，它這個薄弱的環節就要出事情。就跟我們人發脾氣一樣，如果這個人肝臟部位本來就是薄弱環節，這個時候可能從肝臟部位就突破，明白嗎？就得肝癌。道理都是一樣的。有些人不懂佛法，認為我們講迷信：哎呀！地震是地殼的運動嘛！這與人有什麼關係？地殼的運動是不是我們的心在運動啊？這是大到佛土，小至我們個人，你要受報應。這是不是佛傳的法呀？你對受持《法華經》的人皺一皺眉頭，都要下無間地獄。你心裡一念輕慢心，這個力量不可思議。何況整個世界上大部分人都在迷惑造業，爾虞我詐，怎麼能不亂吶？而且受宰殺的那些眾生，其中有帶著隔陰之迷來示現的菩薩，你殺了他，還得了？佛講這句話用心良苦。他要真正把事情講出來，反而眾生會起疑惑。

今此富樓那，於昔千億佛，勤修所行道，宣護諸佛法。

為求無上慧，而於諸佛所，現居弟子上，多聞有智慧。

所說無所畏，能令眾歡喜，未曾有疲倦，而以助佛事。

已度大神通，具四無礙智，知諸根利鈍，常說清淨法。

演暢如是義，教諸千億眾，令住大乘法，而自淨佛土。

未來亦供養，無量無數佛，護助宣正法，亦自淨佛土。

常以諸方便，說法無所畏，度不可計眾，成就一切智。

於諸佛所：前面講的九十億佛法中，這裡又講賢劫千佛中。現居弟子上：「現」就是現量，在諸佛法中他都是上座，都是大弟子。「居弟子上」也就是一般地在大叢林裡都有長老。大會一開，中間方丈，兩邊是長老，坐在大眾前面。

所說無所畏：富樓那的「無所畏」除了精通佛法，還表現在他重在「實修實證」。所以在佛弟子中他的證量很大，不像阿難。阿難是悟量大於證量，他的心能達到那個境界，他的行為未必達到那個境界。富樓那呢？是證量大於悟量，他所能講到的他一定能做到，因為他的證量已經大於悟量。所以他這個也是「所說無所畏」。

能令眾歡喜，未曾有疲惓：他所教化的國土範圍那麼大，他肉身住世的時間那麼長，因緣即在於此。他教化眾生從來不知道疲倦，他是作為一種快樂，作為一種法喜。

常以諸方便，說法無所畏，度不可計眾，成就一切智：這裡「一切智」應該是「一切種智」。因為這段偈頌是五個字，如果是六個字的話它就是「成就一切種智」。「一切種智」就是圓頓菩薩因地修行的智慧、圓教佛果地圓滿成就的智慧。

一切種智，包括「一切智」和「道種智」：「一切智」是「明心」，「道種智」是「見性」。「一切智」呢，它知道我們這一個心能夠變化出無量的萬法；「道種智」呢，它知道萬法任何一法皆由我的真心所變現。不僅知其然，而且知其所以然。所以「知其然」者一般地來講判為「見道」；「知其所以然」者一般地判為「證道」。但是這是方便說，在我們圓頓大教，往往見道即是證道。

供養諸如來，護持法寶藏，其後得成佛，號名曰法明。

其國名善淨，七寶所合成，劫名為寶明，菩薩眾甚多。

其數無量億，皆度大神通，威德力具足，充滿其國土。

聲聞亦無數，三明八解脫，得四無礙智，以是等為僧。

其國諸眾生，淫慾皆已斷，純一變化生，具相莊嚴身。

法喜禪悅食，更無餘食想，無有諸女人，亦無諸惡道。

富樓那比丘，功德悉成滿，當得斯淨土，賢聖眾甚多。

如是無量事，我今但略說。

這裡提醒一下「供養諸如來」，不能僅僅說為供養他的老師、老古佛，這是皮毛。這裡「供養諸如來」一定要觀照到「第一義諦」：即供養一切的萬法。對天人鬼畜、有情無情一切眾生，對它的來龍去脈明瞭、清清楚楚，叫「供養諸如來」。弘法利生就是最大的「護持法寶藏」。所以前面講「供養諸如來」可以著重為「自利」，與一切萬法道交感應；後面的「護持法寶藏」可以觀照為「利他」，護法、度眾生，都是利他。這是菩薩的「自利利他」功德。到了極果如來,「自利利他」達到究竟圓滿。這個「法明」是富樓那未來佛的別號，與他「說法第一」這個因緣相關。「法明」，一切法明明白白。

其國名善淨：這個與他們國土的眾生沒有男女之慾，都是蓮華化身這種殊勝的功德相關。「善淨」是清淨到極點，幾乎跟西方極樂世界就沒有什麼差別。劫名為寶明：「劫名」是年號，從時間、從國土來顯示出這個佛土的氣氛莊嚴。有關的名相概念我們自已去把以前所講複習一下。

如是無量事，我今但略說：前面長行裡已經作了解釋。

爾時，千二百阿羅漢心自在者作是念：我等歡喜，得未曾有，若世尊各見授記，如餘大弟子者，不亦快乎。

佛知此等心之所念，告摩訶迦葉，是千二百阿羅漢，我今當現前次第與授阿耨多羅三藐三菩提記。於此眾中，我大弟子憍陳如比丘，當供養六萬二千億佛，然後得成為佛，號曰普明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

其五百阿羅漢，優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀夷、優陀夷、阿㝹樓馱、離婆多、劫賓那、薄拘羅、周陀、莎伽陀等，皆當得阿耨多羅三藐三菩提，盡同一號，名曰普明。

各見授記：各自得到授記。不亦快乎：我們不也是跟他一樣很快樂嗎？

憍陳如比丘是「供養六萬二千億佛」，像他這麼快成佛，可能還是唯獨僅有，這個人特別利根。他僅僅聽了一次「苦集滅道」「四聖諦」，當下證四果羅漢。開始學小乘法就是這樣，如果後來再聽一遍《妙法蓮華經》，他是不是一下就證到等覺位啊？

在《楞嚴經》講：「決定成佛，譬如以塵揚於順風；何籍劬勞，肯綮修證」。誰叫你去認真修？誰叫你去刻苦修？把兩個耳朵拿過來來聽一聽，你成佛了，就這麼簡單。現在有幾個人信這個法呀？可是《法華經》《楞嚴經》金口玉言，不是講一次、不是講十次八次，而是反反覆覆在講！如果講一次的話，情有可原，可是佛是反反覆覆講、反反覆覆講，簡直是太多了。而且不是一部經講啊！《法華經》《楞嚴經》《阿彌陀經》都在講。所以他在「六萬二千億佛法」中，就能究竟成佛。與那個什麼無量諸佛法中，什麼十天下微塵數佛中成佛，相比而言，是不是等於一步登天吶？

普明：是他的別號。十方三世，十法界森羅永珍，無所不明，無一不明，叫「普明」。如來十號，每一號都能叫我們開智慧。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

憍陳如比丘，當見無量佛。過阿僧祇劫，乃成等正覺。

常放大光明，具足諸神通。名聞遍十方，一切之所敬。

常說無上道，故號為普明。其國土清淨，菩薩皆勇猛。

鹹升妙樓閣，遊諸十方國。以無上供具，奉獻於諸佛。

作是供養已，心懷大歡喜。須臾還本國，有如是神力。

佛壽六萬劫，正法住倍壽。像法復倍是，法滅天人憂。

其五百比丘，次第當作佛。同號曰普明，轉次而授記。

我滅度之後，某甲當作佛。其所化世間，亦如我今日。

國土之嚴淨，及諸神通力。菩薩聲聞眾，正法及像法。

壽命劫多少，皆如上所說。迦葉汝已知，五百自在者。

餘諸聲聞眾，亦當復如是。其不在此會，汝當為宣說。

前面講了「六萬二千億佛」，怎麼又變成了「阿僧祇劫」啊？這裡的「當見無量佛，過阿僧祇劫」是說，從時間、空間萬法上皆得成就。「過」是成就，十方三世森羅永珍，皆通達明瞭，皆證得法身，叫「見無量佛」，叫「過阿僧祇劫」。

鹹升妙樓閣：「升」為成就之義，「妙樓閣」是表明白「一心三藏」的道理，是「不二法門」。大雄寶殿是不是「妙樓閣」啊？外面看是二層，進去看是一層。你不能講它是「一」，也不能講它是「二」，叫「妙樓閣」。所以「樓閣」你不要以為住在二層樓，這個「樓」是不一不二的一個樓，這叫「不二法門」。

「阿彌陀佛」是不是「不二法門」吶？「阿」是表「空」，「彌陀」是表「有」。「空」和「有」就是一個「阿彌陀」。明白這個道理啊！我們講《法華經》《楞嚴經》，就是講「阿彌陀佛」。你連阿彌陀佛你都不懂，你念什麼「阿彌陀佛」？所以這是不是「妙樓閣」啊？

所以「阿彌陀」是不是不二法門吶？有沒有哪一個人不是「阿彌陀」啊？我在講「阿彌陀」的時候，這個聲音就是「彌陀」，是不是？在沒有講、沒有想「阿彌陀」的時候，這個阿彌陀在不在我心裡啊？在。雖然在，有沒有形相啊？沒有。那就是「阿」。所以我當下是不是「阿彌陀」啊？明白這個道理，這就是「妙樓閣」。

三藏十二部經，處處指歸，沒有哪一句話不指歸。你們隨便從《法華經》《阿彌陀經》《地藏經》任何一部經，你隨便找一句話，隨便找一個字，我都能講成「妙樓閣」。或者把學生講的那個語文、數學、天文、地理……你拿來，我也給你講成「阿彌陀」，唐詩、宋詞、漢賦、元曲，我統統能講成「阿彌陀」，俺吹的是「大白牛」，就叫你們懂得怎樣才叫修行。是修我們這個心開智慧，叫你當下成佛。你哪怕兒子女兒給你寫一封信，我都能講成「阿彌陀」，而且叫你自已就不得不信。並不是由我來強詞奪理，這是對於這些很明顯的名相概念我們適時地提醒大家，要理解佛菩薩的良苦用心。每一句話、每一個字他都慎重考慮。所以「鹹升妙樓閣」是講這些菩薩都是明心見性的大菩薩。

遊諸十方國：一念明心見性，當下「遊諸十方國」，供養一切佛。

以無上供具，奉獻於諸佛：「無上供具」是什麼？就是這一念明心見性。一念就供養無量佛。心就是「無上供具」。不要理解為要買供桌、水果，要買佛像、唸佛機、念珠……師父非常吝嗇，走到哪裡連一個念珠都捨不得給你們。但是，我會給你們每個人一個「無上供具」，還不用我花錢。開口之勞，當下現成。

其五百比丘，次第當作佛。同號曰普明，轉次而授記：法無定法。這裡呢，是五百比丘在同一個國土、同一個空間、是不同的時間成佛。所以「轉次而授記」，前者為後者授記，而且是同名同號。後面還講到那二千個聲聞啊，他是在同一個時間在不同的國土成佛，也是同一個名號。

國土之嚴淨，及諸神通力。菩薩聲聞眾，正法及像法。壽命劫多少，皆如上所說：五百尊佛，每一佛出世這個眾生的情況都是一樣，在佛法裡叫「同分」，造「同分業」，我們在「同分土、同分時」受同樣的報。

爾時，五百阿羅漢於佛前得授記已，歡喜踴躍，即從座起，到於佛前，頭面禮足，悔過自責。世尊，我等常作是念，自謂已得究竟滅度，今乃知之，如無智者。所以者何？我等應得如來智慧，而便自以小智為足。

再次強調一下，即從座起，到於佛前，頭面禮足：這是表「即開即示，即悟即入」，見到了佛，明白了佛，你就是佛；所以「即從座起」就是妄心見到了真心，離開了原來的迷惑顛倒；「到於佛前」，見到了佛，當下就是佛；「頭面禮足」，以眾生之頭與佛之足相合，就是表「即已食時，還到本國」，僧佛是一體。

悔過自責：菩薩明心見性以後，自已左右開弓，打自已的嘴巴：太愚痴了！這麼簡單的事，還吃了那麼多苦，原來成佛就這麼容易！所以「悔過自責」。

世尊，我等常作是念，自謂已得究竟滅度。今乃知之，如無智者。所以者何？我等應得如來智慧，而便自以小智為足：自以為證得阿羅漢果位就是「滅度」，就是「成佛」。那麼現在知道了，這是愚痴。「如無智者」就是愚痴。為什麼這樣講呢？我等應得如來智慧：「如來智慧」是我們本有，「應得」是「道交感應」，一旦「道交感應」了，我這個智慧就現前；不現前的時候，它本來就在。而我們卻以阿羅漢那種小智小慧而滿足，只知道執著於一點點既得利益。這點既得利益在前面摩訶迦葉他們打比方講：比如我們證得「涅槃」，無量的時間空間萬法都是「我」；那麼證得「阿羅漢」只是「一日之價」。越想越慚愧。

世尊，譬如有人至親友家，醉酒而臥，是時親友官事當行，以無價寶珠系其衣裡，與之而去。其人醉臥，都不覺知，起已遊行，到於他國。為衣食故，勤力求索，甚大艱難，若少有所得，便以為足。

這段比喻在佛法裡也是有名的，叫「乞丐懷珠，枉受貧窮」。譬如有人：是指那些小乘修行人；至親友家：這是大乘法門；醉酒而臥：這是講無明煩惱；是時親友官事當行：「親友」是比喻佛；以無價寶珠系其衣裡：佛傳大乘佛法，「系」是以「如來藏」這個寶給他種下金剛種子。我們對號入座以後再作解釋。一個窮人到親友家裡去攀緣，還不是想討一點借一點？所以親友先給他一頓酒肉。他從來沒有吃過那麼好的酒肉，還不是酩酊大醉？這體現出眾生的無明煩惱和貪心。那麼親友他不能陪著他睡覺，如果等他醒來再給他東西的話，就耽誤時間了，索性提前離開了。丟了個如意寶珠給他，不也夠意思了？可窮人起來以後壓根不會相信親友會給他如意寶珠。所以醒來後還是去外面乞討。

都不覺知，起已遊行，到於他國。為衣食故，勤力求索，甚大艱難：不明理的人是盲修瞎練，甚至修出名聞利養來，把道場作為經商的場所，把傳法作為交易。修行人如果為了名聞利養，你是把自已送到地獄裡去。真正當四眾弟子，連生命都要來供養眾生，供養三寶，何談名聞利養？你想都不敢想。

若少有所得：得一點就滿足了。這就是「乞丐懷珠，枉受貧窮」。這就是比喻我們，有沒有哪一個沒有如意寶珠啊？都有。之前不知道我就是「阿彌陀佛」。講了「如來藏」的法，就是「以無價寶珠，系其衣裡」——這個「如來藏」之法已經裝到你的阿賴耶識裡去了，這就是你的「衣裡」。

這裡「若少有所得，便以為足」，通小通大，通凡通聖。通聖：小乘阿羅漢證得「人我空」就滿足了，再也不願意到世間來教化眾生；通凡：我們在凡夫因地修行，得到一點人天福報滿足：哎呀！還是念佛好啊！你看看，兒子考上了大學，老公發了財，女兒嫁了個好婆家……你把修行變成了一種情執。

於後親友會遇見之，而作是言：咄哉！丈夫，何為衣食乃至如是？我昔欲令汝得安樂，五欲自恣，於某年日月，以無價寶珠系汝衣裡，今故現在，而汝不知，勤苦憂惱以求自活，甚為痴也。汝今可以此寶，貿易所須，常可如意，無所乏短。

後來親友遇到了，看到他在那裡做苦工或者乞丐之類的。咄哉：是個語氣助詞，哎呀！丈夫：夥計啊！你為了餬口飯吃，落到這步田地呀？那年你到我家裡去，我不是給了你個如意寶珠嗎？你就能發大財呀！怎麼還受這份苦啊？

這是比喻佛開講《法華經》之時，開講「一心三藏」的道理。明白了「一心三藏」，沒有哪一法不是「一心三藏」；明白了「一心三藏」，你當下即是「一心三藏」。沒有明白的時候，你雖然是「一心三藏」，得不到其妙用。我過去不是也給你們講了嗎？佛在五時說法「次第圓融」，小法時期也講過《楞嚴經》。

汝今可以此寶，貿易所須，常可如意，無所乏短：你現在用這個如意寶珠可以變換成資生產業，你就可以得到自在快樂啊！比喻當我們明白了「如來藏」的道理以後，一切的萬法是不是都是我們自已啊？是不是都是我們的「資生產業」啊？長養我們的法身慧命。

佛亦如是，為菩薩時，教化我等，令發一切智心；而尋廢忘，不知不覺，既得阿羅漢道，自謂滅度，資生艱難，得少為足，一切智願，猶在不失。今者，世尊覺悟我等，作如是言：諸比丘，汝等所得，非究竟滅，我久令汝等種佛善根，以方便故，示涅槃相，而汝謂為實得滅度。世尊，我今乃知實是菩薩，得受阿耨多羅三藐三菩提記，以是因緣，甚大歡喜，得未曾有。

這是五百羅漢打比方來求佛印證，印證他們明白了一心三藏沒有。

一切智願，猶在不失：不管你會不會用，我們的如來智慧德能從來沒有失去。只是你不明白，你冤枉受苦受累。

諸比丘，汝等所得，非究竟滅：你們證這個阿羅漢吶，雖然是我教你們的，但真正來講，那只是方便安慰而已啊！不是真正啊！

我久令汝：在過去二萬億佛法中我就是你們的老師啊，讓你們修種種的善根，這都是以方便的手段來引導你們成佛。方便的手段包括示現小乘人的那種「方便涅槃」，但是你們卻信以為真，當成「究竟大涅槃」。

世尊，我今乃知實是菩薩，得受阿耨多羅三藐三菩提記：佛啊，我們現在聽聞了《妙法蓮華經》才知道，我們其實就是菩薩，行的是菩薩道。

爾時，阿若憍陳如等欲重宣此義，而說偈言：

我等聞無上，安隱授記聲。歡喜未曾有，禮無量智佛。

今於世尊前，自悔諸過咎。於無量佛寶，得少涅槃分。

如無智愚人，便自以為足。

無量智：也是佛的一個別號，無量的智慧。我們可以把「無量」解釋為「阿彌陀佛」。「無」就是「阿」，「量」就是「彌陀」。

今於世尊前，自悔諸過咎：「咎」就是「過」，「過」就是「咎」。小乘阿羅漢果位是「少涅槃分」。少到什麼程度啊？無量分之一，也就是「一日之價」。真正來講，「大涅槃」才是無價之寶。

譬如貧窮人，往至親友家。其家甚大富，具設諸餚膳。

以無價寶珠，系著內衣裡。默與而捨去，時臥不覺知。

是人既已起，遊行詣他國。求衣食自濟，資生甚艱難。

得少便為足，更不願好者。不覺內衣裡，有無價寶珠。

與珠之親友，後見此貧人。苦切責之已，示以所繫珠。

貧人見此珠，其心大歡喜。富有諸財物，五欲而自恣。

餚膳：是表無量的小法。無價寶珠：就是「如來藏」。「如來藏」的法義已經透過這個「餚膳」在旁敲側擊，只是小乘人不往裡想，佛又不好過分地明講。過分地明講，他會生起逆反心理，反而造成更大的障礙，反而連那小小的善根都要丟失。這是佛的良苦用心。默與而捨去：不能講得太明顯，講得太明顯就好像逼人太甚，也會把他們嚇跑。時臥不覺知：他們當時在迷惑顛倒中，不明白佛的良苦用心。詣：就是到；他國：是修其它的法門。

求衣食自濟，資生甚艱難：「求衣食自濟」顯現出小乘人「個體戶」的心態，他修行是為了自已。菩薩道修行是為了教化眾生，讓大家來成佛。現在那些唸佛的，有幾個人是為了讓別人去成佛的？都是自已要往生。這是自了漢，心量沒有開啟，不能往生。

示以所繫珠：這就是到了講解《法華經》的時候了。我們每一個人都是阿彌陀佛，就是「示以所繫珠」。

貧人見此珠，其心大歡喜。富有諸財物，五欲而自恣：這裡「歡喜」是法喜，明白萬法皆是「我」，所以「富有諸財物」，無一不是我，「同體大悲」。「五欲而自恣」：你就感到奇怪了，明心見性的人還「五欲自恣」啊？這個「五欲」，是表「勝義五欲，法性五欲」。吃喝玩樂無非解脫，看你怎樣用心。過去吃一口飯：哎呀！真好吃！這下給我逮到了！現在是為了眾生而吃飯。

我等亦如是。世尊於長夜。常愍見教化，令種無上願。

我等無智故，不覺亦不知。得少涅槃分，自足不求餘。

今佛覺悟我，言非實滅度。得佛無上慧，爾乃為真滅。

我今從佛聞，授記莊嚴事。及轉次受決，身心遍歡喜。

轉次受決：給五百個阿羅漢一個一個往下授記。